මක්කට සූත්‍රය | පස් පොලකින් අහුවෙලා!

Emios

Well-known member
  • Dec 10, 2009
    75,492
    67,837
    113

    වඳුරා සහ මැලියම් උගුල (සරල තේරුම)​

    යම් බුද්ධිමත් වඳුරෙක් මෝඩ ගති පැවතුම් සහ ලෝභකම නැතිව සිටී නම්, ඔහු දඩයක්කාරයා අටවා ඇති මැලියම් උගුල දැක එයින් ඈත් වී බේරෙයි.

    නමුත්, මෝඩ සහ ලෝභී වඳුරෙක් එම මැලියම් දුටු විට:

    • එය අල්ලා බැලීමට ගොස් මුලින්ම එක් අතක් පටලවා ගනී.
    • එම අත බේරා ගැනීමට ගොස් අනෙක් අතත් පටලවා ගනී.
    • අත් දෙකම බේරා ගැනීමට උත්සාහ කරද්දී එක් කකුලක් පටලවා ගනී.
    • එය බේරා ගැනීමට යෑමේදී අනෙක් කකුලත් පටලවා ගනී.
    • අත් පා හතරම බේරා ගැනීමට දඟලන විට තම කට (මුහුණ) ද මැලියම්වල පටලවා ගනී.
    අවසානයේ ස්ථාන පහකින්ම මැලියම් උගුලේ සිරවුණු එම වඳුරා, විපතට පත්ව අසරණ වෙයි. එවිට දඩයක්කාරයා පැමිණ වඳුරාට තමාට රිසි දේ කරමින් රැගෙන යයි.


    මෙහි සාරාංශය: මහණෙනි, යමෙක් තමාට අයිති නැති, තමාට නුසුදුසු දේ (අගෝචර විෂයයන්) පස්සේ ලුහුබඳින්නේ නම්, ඔහුට ද මෙවැනිම විපතක් සිදුවේ.
    මෙමගින් අදහස් කරන්නේ පංච ඉන්ද්‍රියයන්ට (ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය) ලැබෙන ලෞකික සැප සම්පත්වල අධික ලෙස ඇලී ගැලී සිටීමෙන් මිනිසා දුකට පත්වන ආකාරයයි.
     

    Blair Solari

    Well-known member
  • Dec 9, 2025
    2,594
    2,037
    113
    මෙමගින් අදහස් කරන්නේ පංච ඉන්ද්‍රියයන්ට (ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය) ලැබෙන ලෞකික සැප සම්පත්වල අධික ලෙස ඇලී ගැලී සිටීමෙන් මිනිසා දුකට පත්වන ආකාරයයි.

    නැහැ. කෙලින්ම නිවන පෙන්නන්නේ.

    සිල් වතක් දෙන්න නෙමෙයි බුදුවරු සූත්‍ර දේශනා කළේ. හැම සූත්‍රෙකින්ම මාර්ගඵල ලබන්න පුලුවන්. සූත්‍රයේ අර්ථය යෝනිසෝ මනසිකාරය පැත්තට යොමු කරවන්න පුලුවන් ආර්යන් වහන්සේනමක් කරන දේශනා බලන්න ඕනේ ඒ නිසා.
     

    Emios

    Well-known member
  • Dec 10, 2009
    75,492
    67,837
    113
    නැහැ. කෙලින්ම නිවන පෙන්නන්නේ.

    සිල් වතක් දෙන්න නෙමෙයි බුදුවරු සූත්‍ර දේශනා කළේ. හැම සූත්‍රෙකින්ම මාර්ගඵල ලබන්න පුලුවන්. සූත්‍රයේ අර්ථය යෝනිසෝ මනසිකාරය පැත්තට යොමු කරවන්න පුලුවන් ආර්යන් වහන්සේනමක් කරන දේශනා බලන්න ඕනේ ඒ නිසා.
    harida

    ඔබ පවසන කාරණය ඉතාම නිවැරදි සහ ගැඹුරුයි. සූත්‍ර දේශනාවක් යනු හුදෙක් සදාචාරාත්මක උපදේශයක් හෝ කතාවක් නොව, පුද්ගලයා තුළ පවතින "මමත්වයේ" බැඳීම (සක්කාය දිට්ඨිය) ලිහා දමන විදර්ශනාත්මක මඟ පෙන්වීමක්.

    ආර්ය විනයට අනුව, මෙම සූත්‍රය හරහා නිවනට යොමු වන සරල විග්‍රහයක් පහතින් දක්වමි:


    වඳුරු සූත්‍රය: නිවන් මඟට ගලපා ගැනීම​

    මෙහි එන "වඳුරා" යනු අපගේ සිතයි. "මැලියම් උගුල" යනු පංච කාම ගුණයන්ය.

    • අගෝචර විෂය (නුසුදුසු තැන්): සිත තම ස්වභාවය අමතක කර, රූප, ශබ්ද, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ යන බාහිර අරමුණුවල "ඇලීම" (රාගය) හෝ "ගැටීම" (ද්වේෂය) ඇති කර ගැනීමයි. සිත නිවනෙන් පිටතට යන හැම වෙලාවකම එය අගෝචර විෂයක හැසිරීමකි.
    • පස් පොළොවකින් බැඳීම: අප එක අරමුණක (උදා: රූපයක) ඇලුන විට, එයින් මිදෙන්නට උත්සාහ කරන්නේ තවත් අරමුණක (උදා: ශබ්දයක හෝ සිතුවිල්ලක) ඇලීමෙනි. මෙය හරියට එක් අතක් බේරා ගැනීමට ගොස් අනෙක් අත උගුලේ පටලවා ගැනීම වැනිය. සිත පංච උපාදානස්කන්ධය තුළම කැරකෙමින් සිරවේ.
    • දඩයක්කාරයා (මාරයා): අප අරමුණුවල ඇලී සිටින තාක් කල්, මාරයාට (අනිත්‍යයට, මරණයට, සංසාරයට) අපව මෙල්ල කිරීම පහසුය.

    යෝනිසෝ මනසිකාරය (නිවනට මඟ):​

    1. විසංයෝගය: වඳුරා මැලියම් ගුලිය "මම" හෝ "මගේ" කියා අල්ලා නොගත්තේ නම් ඔහු නිදහස්ය. එමෙන්ම, සිතට එන අරමුණු "මම නොවේ, මගේ නොවේ, මගේ ආත්මය නොවේ" (නෙතං මම, නේසෝ හමස්මි, න මේසෝ අත්තා) ලෙස දැකීම මෙහි විදර්ශනාවයි.
    2. ගෝචර විෂය: මහණෙකුගේ ගෝචර විෂය විය යුත්තේ "සතර සතිපට්ඨානයයි". සිත බාහිර අරමුණුවල ඇලෙන්නට නොදී, සිත තුළම පවතින අනිත්‍ය ස්වභාවය දැකීම තුළින් මැලියම් (තණ්හාව) දිය වී යයි.
    3. මිදීම: අරමුණු කෙරෙහි ඇති ඇල්ම (නන්දි) ක්ෂය වීමෙන් සිත උගුලෙන් මිදේ. එයම නිවනයි.

    "මහණෙනි, තොපට අයත් නොවන තන්හි (පංච කාමයන්හි) නොහැසිරෙව්. එහි හැසිරෙන්නා මාරයාට ගොදුරු වෙයි." යන බුදු වදනේ පරමාර්ථය, සිත බාහිරින් මුදාගෙන තමා තුළටම හැරවීම (ප්‍රතිසෝතගාමී වීම) මඟින් සසර බැඳීම් ලිහා දැමීමයි.

    මෙම සූත්‍රය දෙස මෙලෙස යෝනිසෝ මනසිකාරයෙන් බැලූ විට, එය හුදු උපමාවකින් එහා ගිය, සිත උපාදානයෙන් මිදෙන ආකාරය පෙන්වන ප්‍රායෝගික මඟ පෙන්වීමක් බව පැහැදිලි වේ.
     

    Blair Solari

    Well-known member
  • Dec 9, 2025
    2,594
    2,037
    113

    AI වලින් summery අරන් වැඩක් නැ. video එක බලපන්.

    දවසට ඔය වගේ වීඩියෝ දෙකක් වත් බලපන් සිහියෙන්. නැත්තම් බැදෙන්න තමයි වෙන්නේ, yk